Veranstaltungsprogramm

Die Zunahme häuslicher Gewalt durch die Lockdowns während der Corona-Pandemie steht seit deren Beginn im Februar/März 2020 besonders im Fokus von UN, Menschenrechtsorganisationen, Sozialer Arbeit und Medien vieler Länder. Amnesty International spricht in dem Zusammenhang sogar von einer Schattenpandemie.

Der öffentliche Diskurs dazu – wie zu häuslicher Gewalt allgemein – wird ausschließlich normativ, kaum aber analytisch geführt. Gesellschaftspolitisch wird stattdessen schnell nach statistischen Zahlen und konkreten Maßnahmen wie Hilfetelefonen und -Apps verlangt, die v.a. bei häuslicher Gewalt gegen Frauen* und gegen Kinder Hilfe anbieten sollen. Gesellschaftstheoretisch jedoch scheint der Diskurs über Gewalt mit den Ausläufern der zweiten feministischen Welle marginal geworden zu sein, obwohl die Fallzahlen in Deutschland jährlich nach wie vor ansteigen. Soziologische Theorien scheinen sich vielmehr spätestens seit den 1990er Jahren in der Erklärung des Phänomens durch Geschlecht, Biografie und situativen Stress zu erschöpfen und auf Spezielle Soziologien (Frauen-, Geschlechter-, Familiensoziologie etc.) zurück gezogen zu haben. Handelt es sich hierbei, wie bei Gewalt im Allgemeinen, um ein Problem soziologischer Theorie, zu dem sie sich in Breite nicht mehr (neu) zu äußern vermag?

Die Lockdown-Pandemiesituation stellt einen ganz offensichtlichen empirischen Anlass dar, dieses Gewaltphänomen und dessen (hypothetische) Verschärfung durch die Corona-Pandemie mit einem allgemeinen statt einem spezifischen und vor allem mit einem nicht-normativen soziologischen Duktus theoretisch weiter zu untersuchen. Denn unter den krisenhaften Bedingungen einer Pandemie könnten Mechanismen häuslicher Gewalt besonders deutlich hervortreten, die bislang eher unbeachtet blieben oder lange marginalisiert wurden und unser Verständnis erweitern oder auch infrage stellen. Aus diesen beiden Gründen darf bei einem soziologischen Kongress zur Corona-Pandemie das soziale Problem der sich vermeintlich verstärkenden Gewalt im häuslichen Kontext während der Pandemie nicht fehlen. Denn hiermit verbunden ist zugleich das Potenzial neue Impulse für die Soziologische Theorie aufzuspüren und zu generieren.

Mit der von uns vorgeschlagenen Ad-hoc-Gruppe stellen wir in diesem Zusammenhang die Frage auf, mit welchen theoretischen Ansätzen ein Beitrag zum Verstehen des beschriebenen sozialen Problems unter Pandemiebedingungen geleistet werden kann. Zentrale/klassische soziologische Theorieansätze sollen dabei ebenso wie etwa medizin-, kriminal-, raum-, geschlechter- u.a. spezielle soziologische Theoriebezüge miteinander in einen gewinnbringenden Dialog kommen. Zum zweiten soll die Frage der bisherigen Institutionalisierung soziologischer Grundlagenforschung zu häuslicher Gewalt aufgeworfen und damit ein Versuch unternommen werden, Fehlstellen, politisch verursachte Heteronomien von Forschung oder aber soziologische Forschung "unter dem Radar" auszumachen und zu systematisieren.

Soziologie kontrovers – Der Streit Eine Kooperation zwischen DGS Vorstand und dem Podcast ‚Der Streit‘
Prof. Dr. Robert Seyfert, Andre Armbruster, M.A. & Prof. Dr. Paula-Irene Villa Braslavsky (für den DGS Vorstand)
Die postkoloniale Kritik trifft insbesondere die ‚europäisch-westliche‘ Soziologie ins Mark: Diese Soziologie habe ihre Wurzeln im Imperialismus und daher auch im Kolonialismus, insofern sei die Soziologie Bestandteil und Kind imperialer bzw. kolonialer Herrschaft. Mehr noch: Indem Soziologie und Kolonialismus mit den gleichen Kategorien und Unterscheidungen operier(t)en, man denke nur an „primitive Gesellschaften“, mache sich die Soziologie zur Komplizin von kolonialer Ausbeutung und Unterwerfung. So wie naturwissenschaftliches kann auch soziologisches Wissen niemals neutral sein, da Wissen immer mit Macht – hier imperialer Macht – verbunden sei, daher leiste die Soziologie einen Beitrag zur Aufrechterhaltung (nach-)kolonialer Abhängigkeit und Dominanz. Insofern diagnostiziert die postkoloniale Kritik, dass die Soziologie als Ganze vom Kolonialismus imprägniert sei. Dies betreffe nicht nur Grundkategorien wie ‚Moderne‘, ‚Rationalisierung‘ oder ‚Arbeit‘, sondern auch empirische Begriffe und Methoden – ganz im Sinne eines „methodologischen Nationalismus“ (Beck). Moniert wird zudem, dass das (vermeintlich) Allgemeine der Soziologie – Gesellschaft, Handlung, Struktur, Geschlecht oder Diagnosen wie Prekarisierung – faktisch eine herrschaftsförmige ideologische Universa-lisierung tatsächlich partikularer sozialer Positionen darstelle. Gefordert wird demgegenüber eine „Provinzialisierung der (deutschsprachigen) Soziologie“ (Reuter & Villa 2010), die ihre Partikularität und Standortgebundenheit reflexiv als Relationalität (Go 2012) einholt.
Gegen diese harsche Kritik des Postkolonialismus‘ wird die Soziologie als Teil des (unvollendeten) „Projekts der Moderne“ (Habermas) verstanden, womit postuliert wird, eine universale Wissenschaft vom Sozialen zu sein: Sie sei zwar Teil der modernen Gesellschaft, zugleich aber auch ihr kritisches Gegenüber. Zugestanden wird zwar, dass die Moderne eng mit kolonialer Herrschaft verbunden sei, die Kritik am soziologischen Denken jedoch einen Kategorienfehler begehe, wenn sie von der Sozialdimension umstandslos in die Sachebene springe. Insofern habe die postkoloniale Kritik eine gewisse Berechtigung, die Soziologie sei aber gleichwohl bereits jetzt in der Lage, koloniale Herrschaft und imperiale Verhältnisse angemessen zu analysieren (verwiesen wird z. B. auf von Trotha (1994), Steinmetz (2007, 2014) oder Mann (2013)). Befürchtet wird zudem, dass die Soziologie in einem problematischen Polit- oder Regionen-Relativismus ende, der wiederum die Reichweite soziologischer Gesellschafts- und die empirische Analysen unzulässig beschränke.
Beim gemeinsamen Kongress der DGS und der ÖGS in Wien steht in der Veranstaltung „Soziologie kontrovers – Der Streit“ zur Debatte, ob und inwiefern es zu einer „symbolischen Revolution“ (Bour-dieu) der Soziologie durch die postkoloniale Kritik kommen muss. Bedarf es einer „Provinzialisierung“ und „Dekolonisierung“ der Soziologie? Oder ist die Soziologie eine universale Wissenschaft, die die partikulare Sichtweise des Postkolonialismus inkorporieren kann? Gibt es schwache und starke und insofern: vermittelnde Formen von ‚Universalismus‘ und ‚Partikularismus‘; gibt es dialektische oder auf Ambivalenz zielende Perspektiven, die sich dem Entweder-oder dieser Fragen produktiv entziehen?
Im Podcast „Der Streit“ diskutieren Robert Seyfert und Andre Armbruster regelmässig neueste soziologogische Literatur. Antagonistische Rollen – der eine hasst, der eine liebt – sorgen für Kontroverse, Spannung und frischen Wind in der soziologischen Literaturbesprechung. Alle Folgen und Kontakt: http://linktr.ee/der_streit

Titel: Der multidimensionale Rassismus. Eine 500-jährige Erfahrung

Ziel dieser Präsentation ist es, das Phänomen der Multidimensionalität des Rassismus aus der historischen Rekonstruktion der Grammatik westlicher Moral zu diskutieren, die das Verhalten und die präreflexiven Bewertungen gesellschaftlicher Akteure dominiert, welche zunächst religiös konstruiert wurde und dann säkular neu definiert wurde. Diese Grammatik stellt als abstrakteste binäre Begriffe den "Geist", der zuerst als "Weg zur Göttlichkeit" wahrgenommen wird, und dann als Ort der Fähigkeiten des Wissens, der Moral und der ästhetischen Fähigkeit, dem "Körper" entgegen, der als das Reich der Animalität, unkontrollierbarer Triebe, Korruption und Hässlichkeit bedeutet.

Meine These ist, dass alle Einschätzungen der sozialen Welt, nicht nur diejenigen, die sich auf die "Rasse" oder "Ethnizität" beziehen, sondern auch alle Gegensätze zwischen Geschlechtern, sozialen Schichten und "Kulturen" auf diese Grammatik beziehen. Die Frage der „Kulturen“, zum Beispiel, konstruiert eine Opposition zwischen den globalen Norden, wahrgenommen als das Reich des Wissens und der Technik, der Moral und Unpersönlichkeit, neben dem ästhetischen Anspruch, im Gegensatz zur dominierten Kulturen des globalen Südens, verdammt zum Export billiger Rohstoffe, als korrupt und unzuverlässig empfunden, und die das Hässliche und Primitive verkörpern. Die Wirksamkeit dieser vorreflexive institutionalisierten Evaluative Schemata sind nicht mehr als solche reflektiert.

Ausgehend vom Jahr 1500 bis heute soll die Arbeit zeigen, dass vom religiös legitimierten Rassismus über den wissenschaftlichen Rassismus des 19, bis hin zur Modernisierungstheorie des XX Jahrhunderts, die von sich selber sagt nicht mehr rassistisch zu sein, eine Kontinuität bilden. Die historischen Beispiele werden aus der amerikanischen und brasilianischen Erfahrung gezogen und sollen die Mechanismen erklären, die durch die globale Vorherrschaft unsichtbar gemacht werden.